因花悟道物我两忘--王维《辛夷坞》诗赏析
木末芙蓉花，山中发红萼，涧户寂无人，纷纷开且落。
这是王维著名的田园组诗《辋川集》的第十八首。"辛夷"即木笔树；辛夷坞，因坞中有辛夷花，故名。木末芙蓉花，由《九歌云中君》"搴芙蓉兮木末"句点化而来；木末，即树杪；芙蓉花，这里实指辛夷花，因芙蓉与辛夷花色相近，故借以代称，在裴迪的《辋川集》和诗中有"况有辛夷花，色与芙蓉乱"两句可证。这首诗浅近单纯，说的是：在辛夷坞这个幽深的山谷里，辛夷花自开自落。自然得很，平淡得很。简直不敢相信这是诗。诗以言志，诗人的志哪里去了？诗以言情，作者的情何处可寻？然而，这确确实实是一首好诗，你看，辛夷花在树杪怒放，开得何等烂漫！辛夷花又在纷纷凋零，又是何等洒脱！既没有生的喜悦，也没有死的悲哀。无情有性，你能说，这仅仅是一棵普普通通的辛夷花么？
王维笔下的辛夷花，是他内在精神的外射，是一棵人格理想之花，然而又是一棵与众不同的花。
自古以来，鲜花与诗人们的关系就特别密切。它以美妙的线条、丰富的色彩、诱人的芳香、摇曳的姿态，赢得了人们的关注，为它歌唱，为它倾倒。人们赞美它，因为它象征着青春、生命和理想；人们又惋叹它，因为它的花期是那样的迅速短暂，很容易引起"好景不长，良辰难再"的联想。因此，在我们诗的王国里，咏花诗的佳作特别多，也就不值得奇怪了。《诗经》的"桃之夭夭，灼灼其华"，歌唱的是少女的美貌和宜室宜家的美好品行；屈原《离骚》的"香草美人"，则抒发了美政理想的幻灭和不肯同流合污的坚贞情怀；晏殊"无可奈何花落去"，李清照"花自漂零水自流"，都是在希望的幻灭之中包含着对生命的无限深情，至于林黛玉《葬花词》："侬今葬花人笑痴，他日葬侬知是谁？一朝春尽红颜老，花落人亡两不知。"则不啻是对少女身世的深沉慨叹，倾诉着不幸，留恋着青春。这些咏花诗尽管风姿各异，有的哀婉，有的热烈，有的悲愤，但是它们审美情感的主体是人而不是花。它们无一不是人类现实社会的折射，无一不是充满着对人生的积极肯定和对理想的执着深情。然而，这一切，在《辛夷坞》里却看不到。"木末芙蓉花，山中发红萼"，这本来该是何等生机勃勃的景象呵！然而，在王维看来，却是"涧户寂无人，纷纷开且落"。在这个绝无人迹的地方，辛夷花在默默地开放，又默默地凋零，既没有人对它们赞美，也不需要人们对它们的凋零一洒同情之泪。它们得之于自然，又回归于自然。没有追求，没有哀乐，听不到心灵的一丝震颤，几乎连时空的界线都已经泯灭了。这样的静谧空灵，可以说是前无古人的。恬淡有如陶渊明，犹且"采菊东篱下，悠然见南山"。怡然自得的神情溢于言表。而王维则连这样的一丝悠然之情也找不到，淡漠、冷清、空灵、寂灭。诗人的心境竟是这样的太上无情！其原因究竟何在？
对此，胡应麟说得很有见地，他说《辛夷坞》是"入禅"之作，"读之身世两忘，万念俱寂。"（《诗薮内编》）"入禅"二字，抓住了理解此诗的关键。王维确实是经常对花习禅，以禅入诗的。他的《积雨辋川庄作》说："山中习静观朝槿，松下清斋折露葵"。可以说是他当时生活的真实写照。王维由于家庭的原因，早年奉佛，终身不疲。他仰慕的是维摩诘居土，他以在家居士的身分，吸取并融通佛教的义理，对佛教各宗派持一种兼收并蓄的态度。他与华严宗、净土宗，甚至密宗僧人都保持着联系。不过，对他影响最大的恐怕还是禅宗思想。他母亲"师事大照禅师三十余年"（见王维《请施庄为寺表》），大照即北宗祖师神秀的高足普寂。这对王维早年的思想不可能没有影响。大约在他四十岁左右的时候，王维为侍御使出使南阳，途中遇到慧能的弟子神会，神会所宣扬的南宗心要，又使他一见倾心。（《大正藏》８５册《神会语录》残卷，巴黎藏敦煌写本，胡适校写）
禅宗是中国人的哲学，是中国人接触了大乘佛教之后体悟到自己心灵深处的`奥秘的一种新的境界，它与中国原有的老庄哲学存在着一定程度的内在联系。禅宗强调"对境无心""无住为本"。也就是对一切境遇不生忧乐悲喜之情，不粘不著，不尘不染，心念不起。《坛经顿渐第八》记载了这样一则故事："时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰，不是风动，不是幡动，仁者心动。"禅宗还特别强调要破除"法执"、"我执"。说世界万有固属虚幻，说一切皆空，亦是妄见，只有不空不有，亦空亦有，才是中道之义。所以，他们把人类的一切活动都看成是寻求解脱的"妙道"："举手举足，皆是道场，是心是性，同归性海"；（王维《能禅师碑并序》）把世界的一切事物都看成是"真如"的外在显现："青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若"；（僧肇语）这种"真如"佛性存在于宇宙万物之中，存在于每人的内心深处，不是语言所能传达、概念所能表现的，所谓"不可思议"，只有神秘的直觉--顿悟，才能真实地把握到它的存在。王维以禅宗的态度对待人世的一切，使他对宇宙对人生都保持着一种任运自在的恬淡心境。将这种心境融进于自己的诗歌，于是，使其《辋川集》及其晚年的大多数作品中都闪耀出一种似有若无的禅光佛影。王维诗中的境界，大都是一个个独立而封闭的世界：空山、翠竹、日色、青松、莲花、鸟鸣、流水，钟声……。一切都是那样的圆满自在，和谐空灵。其意象的空间是有限的，但包含着无限的意蕴；时间也并不明显，似乎象征着"真如"的永恒。
《辛夷坞》也是这样一个境界，只不过禅意更浓，显得更为空灵。因为"对境无心"，所以花开花落，引不起诗人的任何哀乐之情；因为"不离幻相"，所以他毕竟看到了花开花落的自然现象；因为"道无不在"，所以他在花开花落之中，似乎看到了无上的"妙谛"：辛夷花纷纷开落，既不执着于"空"，也不执着于"有"，这是何等的"任运自在"！纷纷二字，表现出辛夷花此生彼死、亦生亦死、不生不死的超然态度。在王维看来，整个精神世界和物质世界，不正是象辛夷花那样，在刹那刹那的生灭中因果相续、无始无终、自在自为地演化着的吗？"不生不灭，如来异名。"（《楞伽经》），王维因花悟道，似乎真切地看到了"真如"的永恒存在，这"真如"不是别的，就是万物皆有的"自然"本性。但是，一悟之后，王维竟分不清这"道"究竟是花的本性呢？还是自己心中本有的清静无染的佛性。不过，这是无关紧要的，要紧的是悟到了道，在"真如"智慧的灵光下，物与我本无差别，物即是我，我即是物，这就是人们常说的物我两忘的无差别境界，亦即王国维"以物观物"的"无我之境。"
"王维诗高者似禅，卑者似僧"，（李梦阳《空同子》）他那些纯粹宣扬佛教教义的押韵诗，写得毫无意味。不过，象《辛夷坞》这样的"入禅"之作，借助于完整的形象表现出那么一种"禅趣"，其艺术上的成功，还是令人寻味的。朱光潜先生说过："诗虽然不是讨论哲学和宣传宗教的工具，但是它的后面如果没有哲学和宗教，就不易达到深广的境界。"（《中西诗在情趣上的比较》）有余不尽，意在言外，这言外之"意"不管是哲学的，还是宗教的，似乎都是艺术作品审美意境所不可缺少的。王维诗之所以在今天仍有其独特的审美价值，其原因大概就在于此吧。
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